Churchanity, 굳이 한글로 바꾼다면 교회교 라고 할 수 있겠다. Churchanity를 Webster 사전에서는 “일반적으로 특정 교회의 관습과 관심에 대한 과도하거나 협소한 애착” 이라고 정의하며 Collins사전에서는 “기독교 보다는 교회에 대한 충성” 이라고 정의하고 있다.

교회에 출석하는 많은 사람들이 “그리스도인으로 산다는 것”을 churchianity로 설명하려 한다. 인간이 기본적으로 가지고 있는 종교성을 바탕으로 교회 안에서 어떤 종교적 존재로서 자신을 정의하려 하고 종교적 너울에 싸여 살아가는 자신을 “그리스도인”이라고 믿으려한다. 그러한 모습이 그리스도인으로서의 필요 충분 조건이라고 착각하면서 말이다.  바로 Churchanity의 모습이다.

교회가 병들고 도리어 세상으로부터 안타까움의 대상이 되는 이유는 바로 그러한 교회들(또 그 교회 구성원들)이 추구하는 churchianity와 인간의 종교성이 매우 잘 부합하기 때문이다. 십자가가 있는 세상으로 “가라”라고 가르쳐야 할 교회가 교회 안으로 “오라”를 외치기에 Christianity 가 드러날 기회가 없어지고 도리어 인간의 종교성과 욕망으로 잘 버무려진 Churchianity만 부각되고 그것은 결국 세상이 교회를 향해 탄식하게 만드는 원인이 되는것이다.

이러한 문제에는 여러 요인이 있겠지만 개교회의 수직적 교회 구조가 Churchanity를 만드는 중요한 요인중 하나일 것이다. 교회는 왜 이렇게 수직적 조직이 되어 버렸나? 교역자, 집사, 장로 등의 직분은 수직적 체계의 조직을 위한 자리가 아니라 functional 한 자리, 즉 역할로서 존재해야 하는데 지금의 교회에서는 그러한 직분들은 위계적 수직 구조를 위해 존재한다.

그러면 어떻게 해야하나? 그 해답을 알 수가 없다. Christianity without Churchanity는 과연 불가능한가? 쉽게 예상할 수 있고 또 들을 수 있는 대답은 대부분의 교회가 그렇다 하더라도 나 자신이 철저히 하나님 앞에 잘 서 있으면 될것 아닌가 라는 것이다. 맞는 말인데 그게 사실 정말 어려운 일이다.

Churchianity vs Christianity….디트리히 본회퍼는 예수를 따르는 유일한 길은 이 세상 속에서 사는것이라고 했다. 그는 한사람이 신앙이 무엇인가를 배우는 때는 이 세상에서 철저히 살아가고 있을 때 라고 말한다. 본회퍼가 말한 거룩한 세속은 우리의 삶을 철저히 하나님의 품으로 내던져 이 세상에서 그의 고통에 함께 참여해야 하는것이다. 그것이 바로 Christianity이다.

그럼 나는 어떻게 해야하나?

지난 3월에 일주일간 한국을 다녀왔다. 가고 오는 시간을 빼면 실제로 한국에 머무렀던 시간은 5박 6일이다. 재인이와 나는 지겨운 비행 끝에 금요일 저녁, 인천에 도착했고 상언이 부부 만나서 재미나게 그날 밤과 그 다음날 서울 구경을 했다. 명동, 경복궁, 인사동 등 외국인들이 많이 찾는 곳으로 주로 다녔다. 10년만에 한국에 왔고 태어나서 서울은 첨인 재인이는 특히 명동이 즐거웠단다.

한국에서의 며칠은 그렇게 특별하지는 않았지만 부모님과 형제들을 만나 며칠을 같이 지난다는 건 오랜 외국 생활을 해온 나에게 그 무엇 보다도 특별한 일이다. 세월이 많이 흘렀다는 걸 가족들을 보면서 또 다시 느끼지만 또 세월이 그렇게 흘렀는데도 여전히 변하지 않는게 있다는 걸 느끼는것도 참 새삼스럽다.

짧은 시간 동안의 한국 방문이었지만 반가운 가족들, 친구들도 만나고, 서울 구경도 하고, 운 좋게 까를로스 클라이버의 음반도 구하고, 눈에 가시가 들어가서 응급실에도 가보고…거기다가 돌아 오는 길에 2박 3일 동안 상해도 잠시 들러 준성이네 사는 것도 보고. 이보다 더 알차게 한국을 다녀 올 수 있을까?

사랑하는 가족들은 따로 말할것 없이 언제나 감사하다. 멀리서 온 친구를 위해 바쁜 가운데도 시간을 내준 재호, 구환, 정석, 또 호텔 뿐 아니라 여러가지 세심하게 마음 써 준 상우형, 먼길 마다 않고 서울까지 와 준 상언 선애 부부, 이틀 동안 7명의 손님을 즐거운 마음으로 감당해준 상해 사는 준성이 가족 모두에게 감사의 마음을 전한다.

바이올린 협주곡은 다 좋아 하지만 특별히 몇곡을 꼽는다면 그 첫째나 둘째에 들어가는게 시벨리우스 바이올린 협주곡이다. 작곡가가 어떤 느낌으로, 혹은 어떤 이미지를 그리면서 작곡한 것인지는 알 수 없으나 이곡을 들을 때면 젤 먼저 떠오르는게 북유럽의 차가운 겨울이다. 바이올린 현을 통해서 핀란드 겨울의 차가움이 그대로 느껴지는 듯하고 눈 덮힌 자작 나무 숲으로 지나가는 겨울 바람이 느껴진다. 물론 그 차가움 속에서도 인간의 따스함이 곡의 곳곳에서 묻어 나온다.

2년 전 James Ehnes가 National Art Centre Orchestra와 함께 이곳 핼리팩스에 와서 연주한 시벨리우스 바이올린 협주곡도 정말 좋았지만 몇주 전 Elina Vähälä가 Symphony Nova Scotia와 했던 연주는 정말 압권이었다. 난 사실 Elina Vähälä라는 연주자를 이 연주회 전까지는 전혀 알지 못했다. 마크 안드레 아믈렝, 제임스 에네스 등 유명한 연주자들도 가끔 Symphony Nova Scotia와 협연을 하지만 Symphony Nova Scotia가 그리 유명한 오케스트라가 아니라서 협연자의 유명도가 늘 그리 높지는 않다. 그래서 이번 연주의 협연자도 그런가 보다 했는데 그날 연주를 듣고 나는 Elina Vähälä 의 한명의 fan이 되었다. 지난번 제임스 에네스의 시벨리우스 바이올린 협주곡 연주는 아주 편안하게 들었다면 이번 엘리나의 연주는 정말 긴장하면서 끝까지 팽팽한 텐션을 느끼면서 들었다. 그 긴장이라는 것이 부정적인 의미가 아닌, 곡 자체의 긴장을 그대로 전달 받는 듯한 느낌이었다. 인터미션 시간에 연주 홀 밖에서 혼자 (연주회에 혼자 갔다) 서서 그 감동을 이어 가고 있는데 옆에 마찬가지로 혼자 서 있던 중년의 여인이 다가 와서 같이 몇 마디를 나눴고 그 사람도 그날 연주에 대해 나와 비슷한 느낌을 받았던 모양이다. 시벨리우스 바이올린 협주곡은 더 설명이 필요없는 명곡이고 수 많은 명연주 명음반이 있다. 그런데 그날 핀란드 작곡가가 만든 곡을 핀란드 연주자가 연주한 그 연주는 지금껏 들은 어느 시벨리우스 바이올린 협주곡 보다 뛰어난 그것이었다.

아래 링크는 Elina Vähälä가 핀란드 라티 심포니 오케스트라와 2017년 서울 국제 음악제에서 연주한 영상이다.

리얼리티 추구 위한 리얼리티의 부족

“7년의 밤”은 나에겐 매우 색다른 소설이었다. 현실에 존재하지 않는 세령마을을 마치 구글맵에서 길을 찾듯 헤매고 다니면서 그 책을 읽었었다. 꿈과 현실을 오락가락하는 비현실성이 조금은 독자를 헷갈리게 할 만했지만 그래도 단숨에 읽어내려갔었다. 재미있었다. 영화로 나온다고 했을 때 기대를 많이 했었는데 역시 활자 속에 감춰진 상상이 훨씬 자유롭다.

그 소설을 흥미롭게 읽은 나로서는 정유정의 또 다른 소설 “28”에 대해 기대를 가지지 않을 수 없었고 책을 든 순간 얼마간은 문장의 짧고 강렬함에 그저 끌려 갈 수 밖에 없었다. 색다른 소재(인수공통전염병, 아이디타로드 등등) 신선했고 전개 방식이 독특했다. 각각의 등장 인물의 시각에서 사건을 바라보지만 결국 작가는 인간 본성의 어쩔 수 없음을 읽는 이의 일말의 기대와 상관없이 작가의 시각으로 써 나간다. 재밌게 읽었다. 마치 영화를 염두에 둔 듯 만들어진 소설처럼 느껴진다. 발로 글을 썼다고 느껴질 만큼 디테일이 살아 있는 부분들 또한 이 소설이 재미있게 느껴지는 요소다. 작가의 현장에 대한 정성이 느껴지는 대목이다. 여러가지 사건들이 오버랩되었다. 광주가 생각났고 세월호도 떠 올랐다. 몇몇 영화도 이미지로 스쳐지나갔고 부패하고 무능했던 지도자들의 기분 나쁜 이름도 생각났다.

좀 아쉬웠던 것은 리얼리티다. 이 책의 강점은 디테일과 리얼리티다. 그런데 그 리얼리티를 만들기위해 오히려 인위적 상황이 만들어지는 부분이 소설에 자주 등장한다. 리얼리티를 위한 리얼리트의 부족이라고나 할까…그런 인위적 설정이 소설의 중반부부터 나로 하여금 집중력 부족을 느끼게 만들었다. 한동안 책을 놓고 있어도 별로 조급함이나 갈증이 느껴지지 않을 정도로 …사실 앞의 반 정도는 앉은 자리에서 다 읽었지만 뒷부분은 여러가지 급한 일들로 두어 주 사이를 두고 읽기를 마쳤다. 리얼리티 부족을 생각하면 제일 먼저 떠오르는 인물이 박주환 형사다. 사실 소설 내에서의 비중은 그리 크지 않은 주 등장인물은 아니다. 그런데 나는 이 박주환 형사는 작가의 고민의 결과라 읽혀진다. 사실 이런 인물은 현실에 없다. 이야기를 끌고 가기 위해 억지로 만들어 내야만 했던 인물이라는 생각을 지울 수 없다. 그리고 “전지적 링고 시점”은 그 상상이 오히려 기특해 보일 정도다.

재미있게 읽었다. 속도감도 있다. 작가의 정성과 노력도 느껴진다. 늑대개가 주인공인 한편의 재난 영화를 보는 듯 하다. 그런데 책을 덮은 뒤, 그래서 뭐? 라는 느낌이 드는 건 무슨 이유일까? 부정할 수 없는 처절한 인간 본성을 말하려는 것인지 인간에 의해 유린되고 죽어간 동물들을 위한 레퀴엠을 들려 주려는 것인지, 대체 작가 말하려는 것이 무엇인지 퍼뜩 감이 오지는 않는다.

지난 2017년 봄과 여름에 걸쳐 몇주 동안 주일 설교를 통해 종교 개혁 500 주년을 기념하고 관통하는 설교가 있었다. 몇주에 걸쳐서 종교 개혁 당시 상황과 시대적 의미, 그리고 오늘을 사는 그리스도인인 나는 그 역사로 부터 무엇을 배워야 하고 무엇을 체득해야 할 것인지를 생각해 보는 좋은 시간들이었다. 설교라는 형식으로 인해 지식적인 부분의 전달에는 다소 아쉬운 점이 있어지만 또 한편으로는 설교였기에 받을 수 있었던 은혜의 풍성함으로 인해 감사함도 있었다.

그 당시 생각을 메모해 두었는데 오늘에서야 그날의 메모를 이곳에 다시 펴서 적어 본다.

전부터 생각했던것이고 늘 좀 헷갈렸던 부분이 로마서 1장의 의인과 믿음 부분이다. 루터의 종교개혁을 생각하면 로마서 1장 (갈라디아서 3장)의 “의인은 믿음으로 말미암아 살리라” 라는 말씀을 떠올리는데 개인적으로 이 말씀을 들을때면 아래와 같은 질문이 늘 생기곤했다.

“바울이 인용한 하박국에서 나오는 ‘의인’과 바울의 인용에서 나오는 ‘의인’은 과연 같은 의미인가?” 라는 질문이다.

사도 바울의 인용으로 나타나는 로마서 1장에서의 바울의 고백적 선포(의인은 믿음으로 말미암아 살리라)에서의 “의인”은 하나님의 은혜로 구원받은 백성, 즉 실제적 믿음의 행동들에 의해 정의되는 것이 아니라 하나님의 은혜로 정의 되어지는 의인이라고 생각해 왔다.

로마서 3장에서의 인용에 의한 고백 (의인은 없나니)도 1장에서 사용된 의인의 의미가 하나님의 은혜로 정의되는 의인이라는 것을 한번 더 확인시켜주므로 사도바울이 1장에서 사용한 의인의 의미는 분명한 것 같다.

하지만 바울이 그 고백적 선포를 인용한 하박국에서 하박국은 불의한 자들에 의해 하나님의 백성들에게 행해지는 심판에 대해 하나님께 질문을 하고 하나님은 거기에 대답을 하면서 이말(의인과 믿음)이 나온다.

혹시 하박국에서의 그 의인의 의미는 그 혹독한 시대 상황 앞에서 “하나님의 백성의 어떠해야 함”을 말하는 실제적 (practical)의미의 의인, 즉 실제적인 믿음의 행동들에 의해 정의되는 의인을 말하는것은 아닌가?

그렇게 보는 이유는 하박국 1장에서 악인과 의인을 말하는데 이는 문맥상 악인을 갈대아 사람으로 본다면 의인은 하나님의 백성으로 읽히는 이스라엘 백성을 말하는 것으로 생각되기 때문이다.

또한 하박국에서 나타나는 전반적인 흐름은 은혜라기 보다는 불순종이 부른 하나님의 진노와 심판이라고 읽힌다. 하박국이 “진노 중에라도 긍휼을 잊지마시라” 구하는 부분이 잠시 나오기도 하지만…

그렇기에 하박국에 나오는 의인의 의미는 은혜로 정의되는 의인이라기보다는 실제적 믿음의 행동들에 의해 정의되는 의인이 아닌가하는 생각에 이르게 된다.

만약 그렇게 두 의인의 의미를 본다면 같은 말이지만 맥락이 달라지는건 아닌가?

즉 은혜에 의해 칭해지는 의인 (바울의 인용)과 실제적 믿음의 행동들로 의해 정의되는 의인(하박국의 기록)…만약 그렇다면 사도 바울은 이것을 어떤 의미로 인용한것일까?

인자가 올 때 세상에서 믿음을 보겠느냐 (눅 18:8)라는 예수의 말씀도 사실은 내가 이런 생각을 가질 수 밖에 없도록 만드는 성경 구절이다. 의인이 은혜로 정의되는 것이라면 이 말씀을 받아 들이기가 상당히 어렵게 된다. 즉 은혜로 정의 되는 의인이라면 예수가 주체가 되어야 하는데 누가 복음의 말씀은 예수가 의인을 정의하는 주체가 아니라 무언가에 의해 정의된 의인을 찾는 객체처럼 느껴지기 때문이다. 개인적으로 느끼기엔 하박국의 의인과 믿음에 대한 말씀이 누가복음의 말씀과 더 합이 맞는 듯 하다.

사도 바울은 과연 어떻게 이해하고 하박국의 말씀을 인용한 것일까?

사실 난 성경에 대해 잘 알지 못하고 깊이 있는 교육을 받은 적도 없기에 너무 단순하게 성경을 보기때문에 이런 생각을 하는지도 모르겠다.

현재 출석하고 있는 교회는 미국서 이주해온  2004년 8월말부터 다니기 시작했으니 만 14년의 세월 동안 다니면서 정이 든 교회다. 많은 사람들이 거쳐갔고 담임 목사도 그동안 세분이 다녀 가셨다. 물론 내가 교회 출석하기 훨씬 이전부터 계셨던 분들 중에 몇분은 여전히 그자리에 늘 한결같이 계신다. 그런 한결같음 참 존경할 만 하다. 한 교회에서 충성하고 이른바 “뼈를 묻는” 신앙 생활이 얼마나 값진 일인가. 쉽지 않은 일이고 인정해야 할 일이다. 언젠가부터 나에게는 약간 삐딱한 생각이 들기 시작했다. ‘한 교회에서 10년 이상 충성했다면 떠날 자유도 있다’ 라는 약간은 불온한 생각이다 (그 충성이라는 말에 거창한 의미를 덧대자면 끝이 없을 것 같다). 그 불온한 생각의 이면은 이렇다. 떠나야 함에는 여러가지 이유가 있겠지만 이유가 어떻든 그대로 같은 자리에 남아 있는 것 보다 떠남으로써 떠나는 자와 남아 있는 교회 모두에게 유익이 된다면 그렇게 하지 못할 이유가 없는 것이다. 아직 한번도 떠나 보지 못했기 때문에 떠나게 된다면 신앙 생활은 제대로 할 수 있을까 염려도 되고 불안한 마음도 있다. 그러나 나태해지지만 않는다면 분명 신앙 생활에 유익이 있을것이다. 그러면 언제가 떠날 때일까? 그게 사실은 제일 고민 거리다. 내 맘에 안든다고 획 나가버리는 그런 모습을 취하고 싶지는 않다. 사실 내가 바랐던 그림은 평안할 때, 어느 날 주일 예배를 마치고 가까운 분들께 몇 마디 인사를 전하고 떠나는 그런 그림이다.. 그런 날이 빨리 오길 바란다.